אאאלללוווללל‎‎!!! – אלטרנטיבי

לקרוא תוך כדי האזנה…

ראש ספר חגי:

(א) בשנת שתים לדריוש המלך בחדש הששי ביום אחד לחדש היה דבר יהוה ביד חגי הנביא אל זרבבל בן שאלתיאל פחת יהודה ואל יהושע בן יהוצדק הכהן הגדול לאמר.
(ב) כה אמר יהוה צבאות לאמר העם הזה אמרו לא עת בא עת בית יהוה להבנות.
(ג) ויהי דבר יהוה ביד חגי הנביא לאמר.
(ד) העת לכם אתם לשבת בבתיכם ספונים והבית הזה חרב.
(ה) ועתה כה אמר יהוה צבאות שימו לבבכם על דרכיכם.
(ו) זרעתם הרבה והבא מעט אכול ואין לשבעה שתו ואין לשכרה לבוש ואין לחם לו והמשתכר משתכר אל צרור נקוב.
(ז) כה אמר יהוה צבאות שימו לבבכם על דרכיכם.
(ח) עלו ההר והבאתם עץ ובנו הבית וארצה בו ואכבד \{ואכבדה\} אמר יהוה.
(ט) פנה אל הרבה והנה למעט והבאתם הבית ונפחתי בו יען מה נאם יהוה צבאות יען ביתי אשר הוא חרב ואתם רצים איש לביתו.
(י) על כן עליכם כלאו שמים מטל והארץ כלאה יבולה.
(יא) ואקרא חרב על הארץ ועל ההרים ועל הדגן ועל התירוש ועל היצהר ועל אשר תוציא האדמה ועל האדם ועל הבהמה ועל כל יגיע כפים.

פירוש המלבי”ם פסוק ב’:

העם הזה אמרו לא עת – שהיה מקובל ביד האומה מפי הנביאים שלפני הגאולה האמתית צריך שיהיו מופתים בשמים ובארץ ושיהיה מלחמת גוג ומגוג, כמו שנבאו כל הנביאים שנבאו על אחרית הימים, והם ראו שבעת ההיא לא היה שום דבר מן ההכנות שצריכים להיות קודם הגאולה, אמרו לא עת בא עת – ר”ל שעדיין לא יש העת שהיא הכנה על ביאת העת שיבנה בית ה’, ואיך נאמר שבא עת הבנין אם עדיין לא יש העת שצריכה להיות קודם הבנין, עת האותות והמופתים, וגם שתנאי הבנין שיהיה להם מנוחה מן האויבים תחלה כמו שהיה בעת בנין בית שלמה, וגם עת המנוחה לא הגיע שהם משועבדים למלכי מדי ופרס, ועת הגאולה צריך להיות קודם עת הבנין.

פירוש המלבי”ם פסוק ד’:

העת לכם – ר”ל וכי על זה שתשבו בבתיכם ספונים יש עת – הלא גם לזה צריך שיבא העת שיעדו הנביאים שתשבו בשלוה ואין אתם שואלים בזה על עת מיועד, והבית הזה יהיה חרב? – ע”ז תשאלו אם הגיע העת?

ענין ה’סודות’ בספר חידושים וביאורים להגר”ח גריינימן זצ”ל

חו”ב ברכות כ”ד ב’:

ותקילא לי כי כולי תלמודאי, רש”י פירש משום שהי’ רגיל להתעטש בתפלתו, אבל קשה דמשום כך אין לומר דשקול כנגד תלמודו, דאין כאן אלא ששמח בכך, לו”ד ז”ל הי’ נראה דיש בדבר סוד מסודות הבריאה, וע”ז הוא דקאמר.

שמעתי מאנשי ביתו שלא למד חכמת הנסתר כלל, וכל מקום כזה בספרו (נ”ל ר”ה וחגיגה פ”ב ועוד) ר”ל שחלם שהחזו”א רבו אמר לו כך (היו הרבה חלומות עמו).


אגב, הקושיא “אין לומר דשקול כנגד תלמודו” מובנת, אך אולי ניתן לשער שעלתה בדעת הגר”ח גריינימן מתוך דברי אמו”ב חזו”א מגמרא שבת.

אמו”ב חזו”א פרק ג’ סי’ י”ט:

בגמ’ הוריות י”ב ב’ כשפשט לי’ הונא ברי’ דר”נ לר”פ דין כה”ג שנצטרע מהו באלמנה, קם נשקי’ על ראשו ויהיב לי’ ברתי’, הנה קבעו הדבר בגמ’, שכל תלמודא הוא תורה שנתנה מסיני, הנה מסרו לנו קדושת נפשו של ר”פ אשר נפשו ואוריתא חד הוא, ואהבת התורה של הלכה אחת הוציאתו משויון הנפש לתגבורת ההתפעלות וההתלהבות, ונשקי’ על ראשו ויהיב לי’ ברתי’.

אין ספק שלא יקרה כזה בריקי ההלכה וחוקרי היראה, כי למה יתן לו ברתי’, הלא העיקר הוא במעלת האדם השיחה המוסרית, וראוי לזכות הרבים, ומה תועיל חריפות בהלכה, ואמנם מכאן סתירה גלויה לאלה שחסרו נפשם את קנין אהבה של הלכה ולא השלימו את נפשם בה, שזו תכלית השלימות האהובה לפניו ית’.

וכבר הפליג ביסוד זה הגר”ח מולוזין זללה”ה בתוספת מעשה רב, באמרו כל תפלותי מעודי הייתי נותן בעד דין אחד מחודש מן הגמ’.

ואמנם אין המעשים הטובים נכסים הניתנים למקח וממכר וחליפין, אבל פתח במשל פיו שידע החכם למסור נפשו לעיון ההלכה ולבירור הדין מן הגמ’ שזו העבודה היותר אהובה לפניו ית’, וזו מעלה יותר רוממה מן התפלה, וכעין שאמרו שבת י’ א’.

ולע”ד יש לדחות, ואכמ”ל.

Of Truth in Politics (Yes, It Exists!)

Rabbi Baruch Ber Leibowitz of Kamenitz was once asked:

How come Parties exist and thrive with no truth to them at all (referring to the old-but-returning revolutionary style of all-encompassing Party identification, and see also Chayei Olam Part Two chap. 7)? Doesn’t the Gemara say (Shabbos 104b): קושטא קאי שיקרא לא קאי (Truth stands, falsehood does not)?

Answered Rabbi Baruch Ber with standard genius: Although various Parties’ positive claims about themselves are indeed false, the negative reports of each concerning that Party’s competitors are all true!

End.

P.S., For those whom this reality reminder may discourage, never forget the glorious future!

Zohar vol. 2, 188a-188b:

אַדְכַּרְנָא חֲדָא זִמְנָא דַּהֲוֵינָא אָזִיל בַּהֲדֵי רִבִּי אֶלְעָזָר, פָּגַע בֵּיהּ הֶגְמוֹנָא, אֲמַר לֵיהּ לְרִבִּי אֶלְעָזָר, אַנְתְּ יַדְעַת מֵאוֹרַיְתָא דִּיְהוּדָאֵי. אֲמַר לֵיהּ יָדַעְנָא. אֲמַר לֵיהּ, לֵית אַתּוּן אַמְרִין דִּמְהֵימְנוּתָא דִּלְכוֹן קְשׁוֹט, וְאוֹרַיְיתְכוֹן קְשׁוֹט, וַאֲנָן דִּמְהֵימְנוּתָא דִּילָן שֶׁקֶר, וְאוֹרַיְיתָא דִּילָן שֶּׁקֶר. וְהָא כְּתִיב שְׂפַת אֱמֶת תִּכּוֹן לָעַד וְעַד אַרְגִּיעָה לְשׁוֹן שָׁקֶר. אֲנָן מִיּוֹמִין דְּעָלְמָא, קַיְימִין בְּמַלְכוּתָא, וְלָא אַעְדִּי מִינָן לְעָלְמִין, דָּרָא בָּתַר דָּרָא, תִּכּוֹן לָעַד וַדַּאי. וְאַתּוּן, זְעֵיר הֲוָה לְכוּ מַלְכוּתָא, וּמִיַּד אַעְדֵּי מִנְּכוֹן, וּקְרָא אִתְקָיָּים בְּכוּ דִּכְתִּיב וְעַד אַרְגִּיעָה לְשׁוֹן שָׁקֶר. אֲמַר לֵיהּ, חֲמֵינָא בָּךְ דְּאַנְתְּ חַכִּים בְּאוֹרַיְיתָא. תִּפַּח רוּחֵיהּ דְּהַהוּא גַּבְרָא. אִלּוּ אָמַר קְרָא, שְׂפַת אֱמֶת כּוֹנַנְתָּ לָעַד, הֲוָה כִּדְקַאמְרָן, אֲבָל לָא כְּתִיב אֶלָּא תִּכּוֹן, זְמִינָא שְׂפַת אֱמֶת דְּתִכּוֹן, מַה דְּלָאו הָכִי הַשְׁתָּא, דְּהַשְׁתָּא שְׂפַת שֶׁקֶר קַּיְימָא, וּשְׂפַת אֱמֶת שְׁכִיבָא לְעַפְרָא, וּבְהַהוּא זִמְנָא דֶּאֱמֶת יְקוּם עַל קִיוּמֵיהּ, וּמִגּוֹ אֶרֶץ תִּצְמַח, כְּדֵין שְׂפַת אֱמֶת תִּכּוֹן לָעַד וְגוֹ’. אֲמַר לֵיהּ הַהוּא הֶגְמוֹן, זַכָּאָה אַנְתְּ. וְזַכָּאָה עַמָּא דְּאוֹרַיְיתָא דִּקְשׁוֹט יָרְתִין. בָּתַר יוֹמִין שְׁמַעְנָא דְּאִתְגְּיַיר…

Rabbi Kook: Avoda Zara (and Existential Estrangement) Doesn’t FIT in Eretz Yisrael

Re’eih: Uprooting Idolatry in the Land of Israel

As a condition for inheriting the Land of Israel, the Torah demands that all forms of idolatry be destroyed:

“You shall utterly destroy all the places where the nations whom you are driving out worship their gods…. You must tear down their altars, break up their sacred pillars, burn their Asheirah trees, and chop down the statues of their gods. You must obliterate their names from that place.” (Deut. 12:2-3)

The Torah stresses that this obligation to destroy idolatrous artifacts is primarily binding in the Land of Israel. As the Sages commented on the words, “You will obliterate their names from that place”:

“In the Land of Israel you are commanded to pursue idolatry [until it is totally eradicated], but not outside the Land.” (Sifri; see Maimonides, Laws of Idolatry 7:2)

Idolatry is clearly the antithesis of Judaism’s message of monotheism. The imperative to fight idolatry should not be limited to a particular location. So why does the Torah confine the eradication of idolatry to the Land of Israel?

Opposing Worldviews

The conflict between monotheism and idolatry is a contest between two fundamentally opposing worldviews. Idolatry sees the world as divided and fragmented, a place where competing gods/forces of nature clash and struggle with one another. In this bleak worldview, the material outweighs the spiritual, and life is reduced to the pursuit of physical wants.

Monotheism, on the other hand, teaches that the world has an underlying unity. As one’s sense of the universe’s inner harmony deepens, one’s longing for the spiritual grows stronger. Higher aspirations take on greater significance; the world advances and is progressively enlightened.

The Land of Israel and Monotheism

The Sages wrote that “The air of the Land of Israel makes one wise” (Baba Batra 158b). Eretz Yisrael is bound to the spiritual life of Israel, the Torah; and the essence of the Torah’s wisdom is the inner truth of a united reality. The special atmosphere of the Land of Israel instills greater awareness of the world’s unified foundation. For this reason, obliteration of idolatry is especially important in the Land of Israel.

Outside the Land of Israel, the harmonious vision of a unified world cannot be fully revealed. There, a fragmented worldview reigns, emphasizing division and isolation. A grim sense of existential estrangement pervades all aspects of life. Any attempt to reveal the hidden unity of the world is hindered by the “impurity of the lands of the nations.” The lands outside of Israel suffer from the foul odor of idolatry. The Sages wrote that Jews living outside the Land are “idol-worshippers in purity” (Avodah Zarah 8a). In other words, they are unintentionally influenced by the cultural environment of the foreign countries in which they live.

This distinction is also manifest in the difference between the Torah of Eretz Yisrael and the Torah of the exile. The Torah outside the Land excels in detailed arguments and the fine dialectics of pilpul. Its qualities reflect the general sense of divisiveness felt there.1 The Torah of the Land of Israel, on the other hand, is illuminated by a lofty wisdom that connects the details to their governing moral principles. “There is no Torah like the Torah of the Land of Israel” (Breishit Rabbah 16:7).

Only by residing in the Land of Israel can one be truly free from the influence of idolatry. The Torah explicitly links living in the Land and monotheistic faith:

“I took you out from the Land of Egypt in order to give you the Land of Canaan, to be your God” (Lev. 25:38).

(Sapphire from the Land of Israel. Adapted from Orot HaKodesh vol. II, pp. 423-424)


1 “Rabbi Oshaia taught: No’am refers to the scholars of Eretz Yisrael, who treat each other graciously (מנעימים) when engaged in halachic debates. Chovlim refers to the scholars of Babylon, who attack (מחבלים) each other when debating halachic issues” (Sanhedrin 24a).

From Rav Kook Torah, here.